oder diejenigen, die den Abschnitt „ Religion“ auf ihrem nationalen Personalausweis [vor 2016] 
leer gelassen haben, werden selten vom Religionsunterricht befreit (USDOS 30.6.2024).
Religiöse Einstellungen der Bevölkerung
Während ein Großteil der Bevölkerung an den von der regierenden Partei für Gerechtigkeit 
und Entwicklung (AKP) geförderten Werten des sozialen Konservativismus und der religiösen 
Frömmigkeit festhält, gibt es auch einen großen Teil der Bevölkerung, der Religion in erster Linie 
als Privatsache betrachtet. Zu dieser Gruppe gehören Menschen mit sehr unterschiedlichen 
Hintergründen und Lebensstilen, wobei der Säkularismus der wichtigste gemeinsame Nenner ist. 
Sie fühlen sich durch staatliche Maßnahmen im Sinne einer Islamisierung zunehmend margina­
lisiert (MBZ 31.10.2019). In einer vom Ankara-Institut durchgeführten Studie wurde festgestellt, 
dass 92,3 % der türkischen Bevölkerung sich als Muslime bezeichnen, während 6 % Atheisten 
(2,7%) oder Deisten (3,2%) sind. Die Mehrheit der Teilnehmer, 86 %, glaubt an die Existenz 
Gottes, und 62 % glauben an die Erfüllung religiöser Anforderungen. Diejenigen, die sich als 
religiös bezeichnen, machten 70 % aus (BNN 7.11.2023). Den Ergebnissen einer Umfrage des 
KONDA-Instituts zufolge sank der Anteil der Befragten, die sich als streng gläubig oder fromm 
bezeichneten, von 55 % im Jahr 2008 auf 46 % im Jahr 2025. Im Gegensatz dazu stieg der 
Anteil der Menschen, die sich als Atheisten oder Nichtgläubige bezeichneten, im gleichen Zeit­
raum von 2 % auf 8 %. Der Anteil der Befragten, die sich als „ gläubig“ bezeichneten, sich aber 
nicht als „ streng gläubig“ betrachteten, stieg leicht von 31 % auf 34 %. Die einzige Gruppe, die 
unverändert blieb, waren die „ sehr streng Gläubigen“, deren Anteil in beiden Umfragen bei 12 % 
lag (TM 30.5.2025).
Religiöse Minderheiten als Ziele staatlicher und gesellschaftlicher Anfeindungen
Regierungsvertreter bedienen sich zunehmend einer Rhetorik, die auf religiöse Minderheiten 
abzielt oder diese ausgrenzt (USCIRF 5.2024, S. 70). Neben der Rhetorik gegen Minderhei­
tengruppen geben die aggressive Kampagne seitens der Regierung und der Medien gegen 
Israel im Zusammenhang mit dem Nahostkonflikt Anlass zur Sorge. Die Wortwahl hat sich 
seit dem Terrorangriff der Hamas vom 7.10.2023 und dem darauffolgenden Militäreinsatz Is­
raels in Gaza massiv verschärft. - Staatspräsident Erdoğan hat den Terrorangriff der Hamas 
als Freiheitskämpfer eingestuft. Ein anti-westliches, insbesondere gegen Europa gerichtetes 
Islamophobie-Narrativ dominiert den Diskurs. Das Zusammenspiel dieser Tendenzen begüns­
tigt eine gegenüber religiösen Minderheiten feindliche Stimmung, die auch in Hassreden in 
sozialen Medien Ausdruck findet. Letztere werden von den Justizbehörden oft als Ausdruck 
freier Meinungsäußerung toleriert, was implizit zu Gewalt und Aggression ermutigt (ÖB Ankara 
4.2025, S.33; vgl. EC 30.10.2024, S. 31). Die Anfeindungen richten sich gegen Religions- oder 
Weltanschauungsgemeinschaften und deren Gotteshäuser, zugehörige Einrichtungen, religiö­
se/spirituelle Führer und Mitglieder, und diese Straftaten bleiben zumal ungestraft. Die derzeitige 
Gesetzgebung ist unzureichend, um gegen Hassverbrechen vorzugehen. Die Straftaten werden 
weder ausreichend gemeldet noch von den Behörden ausreichend erfasst (NHC-FBI 19.4.2022, 
S. 37). Es kommt zu Vandalismus und der Zerstörung von Gebetsstätten und Friedhöfen von 
Minderheiten (EC 30.10.2024, S. 31). Im Mai 2025 forderte das Europäische Parlament „ die 
232

staatlichen Stellen der Türkei auf, Fälle von Hassdelikten, einschließlich Hetze, gegen Min­
derheiten wirksam zu untersuchen und die Verantwortlichen strafrechtlich zu verfolgen“ (EP 
7.5.2025, Pt.27).
Antisemitische und antichristliche Ressentiments gehören nicht nur in der (regierungsnahen) 
Boulevardpresse und in sozialen Medien zum Standardrepertoire. Auch hochrangige Politiker 
bis in die Staatsspitze und Führung der Opposition greifen in ihren öffentlichen Äußerungen 
gelegentlich auf antisemitische bzw. antiarmenische Verschwörungstheorien zurück(BMZ/AA 
22.11.2023, S. 154; vgl. USDOS 30.3.2021, S.90).
Siehe auch: Religionsfreiheit und religiöse Minderheiten / Christen und Juden
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17.1 Aleviten
Letzte Änderung 2025-08-06 13:34
Alevi ist die Bezeichnung für eine große Zahl von heterodoxen schiitischen Gemeinschaften 
mit unterschiedlichen Merkmalen. Damit bilden die Aleviten die größte religiöse Minderheit in 
der Türkei. Technisch gesehen fallen sie unter die schiitische Konfession des Islam, folgen 
aber einer grundlegend anderen Interpretation als die schiitischen Gemeinschaften in anderen 
Ländern. Sie unterscheiden sich auch erheblich in ihrer Praxis und Interpretation des Islam von 
der sunnitischen Mehrheit (MRG 6.2018a; vgl. BPB 14.9.2014, MBZ 2.2025a, S. 67). Während 
die meisten Aleviten ihren Glauben als eigenständige Religion betrachten, identifizieren sich 
einige als Schiiten oder Sunniten oder sehen ihre alevitische Identität überwiegend in einem 
kulturellen und nicht religiösen Rahmen. Aleviten sind meist säkular orientiert und unterstützen 
eine strikte Trennung von Religion und Politik. Aleviten berichten, dass sie religiöse Zeremonien 
und Feste im Allgemeinen ohne behördliche Einmischung durchführen konnten (DFAT 16.5.2025, 
S.15; vgl. MBZ 2.2025a, S. 67).
Die Zahl der Aleviten im Land ist umstritten. Schätzungen aus verschiedenen Quellen variieren 
beträchtlich, von etwa 10 % bis zu 40 % der Gesamtbevölkerung. Aktuelle Zahlen deuten auf eine 
235

Zahl von zehn bis 25 Millionen hin (USCIRF 3.2025, S.67; vgl. MRG 6.2018a, DFAT 16.5.2025, 
S.15).
Die Aleviten haben traditionell ein problematisches Verhältnis zum türkischen Staat. - Ein Grund 
sind die historischen staatlichen oder gesellschaftlichen Gewalttaten. Tragische Höhepunkten 
waren die Zerstörung der alevitischen Provinz Dersim (heute Tunceli) 1938, die Tausende Todes­
opfer forderte, die Pogrome in Kahramanmaraş 1978 und Çorum 1980 (BPB 14.9.2014) sowie 
das Massaker von Sivas am 2.7.1993, bei dem, während eines alevitischen Festivals, ein Hotel 
durch sunnitische Fundamentalisten in Brand gesetzt wurde, in dessen Folge 37 Menschen den 
Tod fanden (BPB 14.9.2014; vgl. DFAT 16.5.2025, S.16).
In dieser Beziehung lassen sich zwei Hauptthemen, nämlich Anerkennung der Aleviten als 
Religionsgemeinschaft und die Befreiung vom Religionsunterricht ausmachen (MBZ 2.2025a, 
S. 68). - Aleviten werden nicht als religiöse Minderheit anerkannt und genießen daher keine 
Minderheitenrechte (BMZ/AA 22.11.2023, S. 151; vgl. GfbV o.D., USCIRF 5.2024, S. 70). Die 
türkische Regierung stuft das Alevitentum als eine Glaubensrichtung innerhalb des sunnitischen 
Islam ein, daher werden Aleviten in den Meldeämtern offiziell als „ islamisch“ gekennzeichnet 
(BMZ/AA 22.11.2023, S. 151; vgl. GfbV o.D., DFAT 16.5.2025, S.16, USCIRF 3.2025, S. 66).
Viele Aleviten sind auch ethnische Kurden, wobei die Schätzungen ihrer Anzahl zwischen einer 
halben und mehreren Millionen liegen (DFAT 16.5.2025, S.15). Einer anderen Quelle zufolge, 
welche von der Sprache ausgeht, sind ungefähr zwei Drittel türkischsprachig, das restliche 
Drittel spricht eine der beiden nordwestiranischen Sprachen Kurmanci [eine der Varianten des 
Kurdischen] und Zazaki [Anm.: gilt laut manchen Linguisten als eigene Sprache, getrennt vom 
Kurdischen] (BPB 14.9.2014). Kurdische Aleviten identifizieren sich primär eher als Aleviten 
(DFAT 16.5.2025, S.15). Politisch stehen die kurdischen Aleviten vor dem Dilemma, ob sie ihrer 
ethnischen oder ihrer religiösen Gemeinschaft gegenüber loyal sein sollen. Einige kümmern sich 
mehr um die religiöse Solidarität mit den türkischen Aleviten als um die ethnische Solidarität 
mit den Kurden, zumal viele sunnitische Kurden sie missbilligen (MRG 6.2018a). Während 
die Aleviten über die ganze Türkei verstreut sind, konzentrieren sich die alevitischen Kurden 
auf Zentral- und Ost-Anatolien, Istanbul und andere Großstädte. Tunceli (Dersim) [östliche 
Zentraltürkei] ist das Zentrum des alevitischen Glaubens. Seine Bevölkerung ist überwiegend 
(zu 95 %) alevitisch. Durchschnittliche Aleviten verhalten sich in der Gesellschaft in der Regel 
unauffällig und betonen ihre religiöse Identität nicht (DFAT 16.5.2025, S.15f.).
Aleviten sind von einer systemischen Diskriminierung in Schulen und im öffentlichen Bereich 
betroffen (FH 26.2.2025, F4; vgl. USCIRF 5.2024, S. 70). Aktivitäten alevitischer Vereine und 
Stiftungen werden nicht selten durch bürokratische Hürden erschwert. In Regierung, Verwal­
tung und Parlament sind Aleviten unterrepräsentiert. Ihre Bemühungen, sich politisch Gehör 
zu verschaffen, werden oft als Versuch gewertet, künstlich eine Minderheit zu schaffen und die 
territoriale Einheit und Integrität der türkischen Nation zu gefährden (BAMF 4.11.2024c, S. 1).
Religionspolitik bez. alevitischer Kultstätten - Cemevis
236

Das Alevitentum wird offiziell weiterhin als heterodoxe muslimische „ Sekte“ oder kulturelle Grup­
pe behandelt, nicht jedoch als religiöses Bekenntnis anerkannt. Dies führt dazu, dass alevitische 
Gebetshäuser (Cemevis oder Cemevleri) in vielen Gemeinden nicht als Gotteshäuser anerkannt 
sind, und dies trotz anderslautender Urteile des Obersten Berufungsgerichtes (Kassationsge­
richt) vom November 2018 und des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte (EGMR) 
(USDOS 30.6.2024; vgl. ÖB Ankara 4.2025, S.37, AA 20.5.2024, S. 11). Infolgedessen stehen 
die Gebetshäuser nicht unter dem Schutz des türkischen Strafgesetzes (ÖB Ankara 4.2025, 
S.37). Ende September 2021 sah das Ministerkomitee des Europarates laut eigenen Angaben 
in der ungerechtfertigten und diskriminierenden Weigerung, den Glauben der alevitischen Ge­
meinschaft als Religion anzuerkennen, einen Grund, das Monitoring der Türkei fortzusetzen 
(CoE 15.6.2023, S.2).
Führungspersönlichkeiten der Aleviten nannten die Anzahl der 2.500 bis 3.000 Gebetshäuser 
als unzureichend, um die Bedürfnisse der Gläubigen zu befriedigen. Die Regierung erklärte wei­
terhin, dass die vom Religionsamt Diyanet finanzierten sunnitischen Moscheen den Aleviten und 
allen Muslimen zur Verfügung stünden, unabhängig von ihrer religiösen Überzeugung (USDOS 
30.6.2024). Diyanet gibt das staatlich zugeteilte Geld ausschließlich zugunsten des sunnitischen 
Islam aus. Da die Aleviten von der türkischen Regierung nicht als Religionsgemeinschaft aner­
kannt werden, kann die alevitische Gemeinschaft eben nicht auf die finanzielle Unterstützung 
von Diyanet zählen (MBZ 2.2025a, S. 68). - Abweichend von der Regierungslinie, wurden den 
Aleviten vereinzelt auf lokaler Ebene Rechte und Unterstützung eingeräumt. In İzmir erhielten 
sieben Cemevis den Status einer Kultstätte. In Istanbul wurden kostenlose kommunale Dienst­
leistungen wie den anderen Religionsgemeinschaften auch den Gebetshäusern der Aleviten 
zugestanden (USDOS 12.5.2021). Der Stadtrat von Istanbul hat im September 2024 Cemevis 
(und Gebetsstätten anderer Religionen) als Teil der Verantwortlichkeiten der zuständigen Abtei­
lung der Stadtverwaltung offiziell anerkannt, trotz der Gegnerschaft seitens der AKP-Fraktion in 
der Stadtvertretung (Duvar 13.9.2024; vgl. USCIRF 3.2025, S. 67).
Die Regierung hat den Aktionsplan betreffend die Entscheidungen des EGMR über Cem-Häu­
ser und obligatorischen Religionsunterricht, der 2016 dem Ministerkomitee des Europarates 
vorgelegt worden war, bis heute nicht umgesetzt (ÖB Ankara 4.2025, S.37; vgl. AA 20.5.2024, 
S. 11). Andere Urteile des EGMR, wonach nur alevitische Führer über die Religionszugehörig­
keit ihrer Gemeinschaft entscheiden dürfen und dass alevitische Schüler vom obligatorischen 
Religionsunterricht durch sunnitische Imame befreit werden sollten, wurden laut Vertretern der 
alevitischen Gemeinschaft nicht umgesetzt (DFAT 16.5.2025, S. 16).
Durch das Präsidialdekret Nr. 112 (vom 9.11.2022) wurde ein Präsidium für Alevitische Kul­
tur und Gebetshäuser im Ministerium für Kultur und Tourismus eingerichtet, das u.a. für die 
Koordinierung der effektiven und effizienten Durchführung von Dienstleistungen in Cemevleri 
zuständig ist. Parallel dazu wurde Gesetz Nr. 7421 (vom 8.11.2022) vom Parlament beschlossen, 
durch welches die Errichtung, Instandhaltung und Reparatur von Cemevleri durch Gemeinden 
übernommen werden können und die Kosten für Beleuchtung der Cemevleri vom Ministerium für 
Kultur und Tourismus übernommen werden. Dagegen wurde von zahlreichen alevitischen Ver­
bänden und CHP- und HDP-Abgeordneten protestiert. Hauptkritikpunkt ist, dass die alevitische 
237

Hauptforderung, Cemevleri als Gebetsstätten anzuerkennen, nicht enthalten ist (ÖB Ankara 
4.2025, S. 37; vgl. (BMZ/AA 22.11.2023, S.153). Alevitische Verbände sehen die Entwicklung 
außerdem teils sehr kritisch, da sie eine staatliche Kontrolle des Alevitentums befürchten (BMZ/
AA 22.11.2023, S.153).
Im Jänner 2025 traf sich Staatspräsident Erdoğan mit Ahmet Uğurlu, einer führenden Persön­
lichkeit der alevitischen Gemeinde. Uğurlu äußerte mehrere Wünsche, darunter die Einrichtung 
von Schulen, in denen alevitische Geistliche ausgebildet werden könnten und die Bereitstel­
lung finanzieller Mittel zur Bezahlung des Personals von Cemevis (DS 22.1.2025; vgl. AnA 
23.1.2025).
Religionsunterricht
Der nationale Lehrplan schreibt einen obligatorischen Religionsunterricht vor, und obwohl Alevi­
ten (und nicht-muslimische Schüler) offiziell von diesen Kursen befreit sind, können sie sich in 
der Praxis nicht abmelden (FH 26.2.2025, D2). - Alevitische Eltern sind nach wie vor mit Proble­
men konfrontiert, wenn sie ihre Kinder vom sunnitischen Religionsunterricht abmelden wollen, 
da die Behörden die Aleviten nicht als religiöse Minderheit anerkennen (USCIRF 12.2022, S. 3). 
Im April 2024 stellte das Bildungsministerium sein neues Bildungssystem mit einer Reihe von 
Reformen der Lehrpläne für Grund- und weiterführende Schulen vor. Hierzu äußerten sich eini­
ge alevitische Gruppen besorgt über eine falsche Darstellung ihrer Tradition (USCIRF 3.2025, 
S. 67).
Beispiele für Übergriffe
Als zweitgrößte religiöse Gruppe des Landes werden die Aleviten von Teilen der Mehrheitsgesell­
schaft als fremd und unzuverlässig angesehen (BMZ 10.2020). Hassreden und Hassverbrechen 
gegen Aleviten hielten an (EC 30.10.2024, S. 35; vgl. FH 26.2.2025, D2, DFAT 16.5.2025, S. 16). 
Im Jahr 2022 nahmen die gewalttätigen Übergriffe gegen alevitische Einrichtungen deutlich zu. 
Zwischen Juli und August 2022 wurden mindestens fünf alevitische NGOs und Gotteshäuser 
angegriffen und verwüstet (FH 10.3.2023, D2). Nebst Angriffen auf Cem-Häuser wurden auch 
alevitische Religionsführer attackiert (EC 8.11.2023, S.32).
Am 30.7.2022, dem ersten Tag des für die Aleviten heiligen Monats Muharram, wurden in An­
kara gleichzeitig Angriffe auf die alevitschen Gebetshäuser und Vereine Tuzluçayır Ana Fatma 
Djemevi, Ege Mahallesi Şah-ı Merdan Djemevi, Gökçebel Village Association sowie die turk­
menisch-alevitische Bektashi-Stiftung verübt. Beim Angriff auf die Bektashi-Stiftung wurde eine 
Frau durch Messerstiche verletzt und in ein Krankenhaus gebracht. Die übrigen Einrichtun­
gen wurden mit Steinen und Stühlen beworfen. Ein Verdächtiger wurde festgenommen (Duvar 
31.7.2022; vgl. BAMF 8.8.2022, S. 10, USDOS 15.5.2023, USCIRF 5.2023, S.66). Am 5.8.2022 
wurde Selami Sarıtaş, der Leiter der alevitischen Gemeinde Kartal-Cemevi, von zwei unbekann­
ten Tätern vor seinem Wohnhaus in Istanbul körperlich angegriffen und verletzt (BAMF 8.8.2022, 
S. 11; vgl. HDN 8.8.2022). Die Polizei reagierte mit der Aufstellung eines Spezialteams, um die 
Angreifer zu fassen (HDN 8.8.2022). Ein Cemevi und Häuser von Aleviten wurden im November 
2022 mit Schimpfwörtern besprüht (ÖB Ankara 28.12.2023, S.34). Das Gerichtsverfahren im 
238

Zusammenhang mit den Angriffen vom Juli 2022 in Ankara wurde im Juli 2023 in erster Instanz 
abgeschlossen, wobei der Haupttäter wegen Beschädigung von Gebetsstätten und vorsätzlicher 
Körperverletzung zu drei Jahren Haft verurteilt wurde (EC 8.11.2023, S.32). Laut Quellen des 
australischen Außenministeriums gab es auch 2023 religiös motivierte Übergriffe auf Häuser 
von Aleviten (DFAT 16.5.2025, S. 16).
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17.2 Christen und Juden
Letzte Änderung 2025-08-06 13:34
Die Türkei schränkt den Anwendungsbereich des Lausanner Vertrages von 1923 auf drei eth­
nisch-religiöse Minderheitengruppen ein (ÖB Ankara 4.2025, S.30). Zudem greift der Staat stark 
in die Angelegenheiten der drei nicht-islamischen, sogenannten „ Lausanner“ Religionsgemein­
schaften ein. Das Innenministerium genehmigt die Wahl des jeweiligen Gemeinschaftsober­
haupts und beansprucht dabei ein Veto-Recht. Oberhäupter und Klerus (sowie Wahlgremien) 
der drei „ Lausanner“ Gemeinschaften müssen türkische Staatsangehörige sein. 2011 wurde die 
Einbürgerungspraxis für die Betroffenen allerdings vereinfacht (BMZ/AA 22.11.2023, S.153). An­
dere christliche Minderheiten, wie Protestanten, Römisch-Katholische oder Syrisch-Orthodoxe, 
sind ohne Status (ÖB Ankara 4.2025, S. 31).
Neue Vorschriften schränken die Stiftungen religiöser Minderheiten ein. - So müssen Personen, 
die für das Leitungsgremium einer Minderheitenstiftung kandidieren, schon mindestens sechs 
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Monate in einem bestimmten Gebiet gewohnt haben, unabhängig davon, ob dort überhaupt 
andere Angehörige ihrer Glaubensgemeinschaft leben. Z. B. haben die griechisch-orthodoxen 
Gemeinden zum Teil nur wenige Wähler und erreichen nicht die Vorgaben der neuen Wahl­
ordnung. Damit können sie kein eigenes Leitungsgremium einsetzen und müssen ihre Stiftung 
notgedrungen aufgeben. Assyrische und jüdische Gemeinden stehen vor demselben Problem, 
weil ihre Stiftungen nicht am gleichen Ort wie die Gemeinden angesiedelt sind. Die fehlenden 
Ausbildungsstätten für Priester sind ein weiteres großes Problem aller christlichen Glaubens­
gemeinschaften in der Türkei (ACN 2023).
Diese Entwicklungen verursachen bei Angehörigen der christlichen Minderheiten ein Gefühl 
permanenter Unsicherheit und der Bedrohung. Sie verstärken zudem die Befürchtung, dass der 
Raum für christliche Religionsgemeinschaften in der Türkei weiter schrumpft (Christen machen 
weniger als 1 % der Bevölkerung aus) (ÖB Ankara 4.2025, S.36).
Nicht-sunnitische Personen haben in der Praxis erschwerten Zugang zu einer Laufbahn im 
öffentlichen Dienst (BMZ/AA 22.11.2023, S.153). Der Zugang zu Arbeitsplätzen im öffentlichen 
Dienst, dem Sicherheitsapparat des Staates und den Ordnungskräften wird Christen verwehrt, 
ebenso wie Beförderungen in der Armee. Generell haben Christen nur begrenzten Zugang zu ei­
ner Anstellung im öffentlichen Dienst; und in der privaten Wirtschaft erfahren sie Diskriminierung, 
insbesondere wenn Arbeitgeber Verbindungen zur Regierung unterhalten. Die Religionszuge­
hörigkeit wird auf den neuen Ausweisen zwar nicht mehr sichtbar angezeigt, sie wird aber 
weiterhin auf dem Chip in der Karte registriert. Somit ist es ein Leichtes, christliche Bewerber 
zu diskriminieren (OpD 1.2024, S. 7, 39).
Nach einem Beschluss des türkischen Hochschulrates von 1990 sind nur Kinder aus christlichen 
und jüdischen Familien vom islamischen Religionsunterricht befreit. Das Recht auf Befreiung 
kann nur dann in Anspruch genommen werden, wenn die Religionszugehörigkeit im Bevöl­
kerungsregister offengelegt wird. Die Angabe hierzu ist somit obligatorisch. Die wesentlichen 
Grundsätze und Praktiken des Christentums und des Judentums sind zwar im Lehrbuch der 
11. Klasse weitgehend enthalten, doch beruhen diese, nicht zuletzt infolge einer Interpretation 
aus islamischer Sicht, nach Ansicht von christlichen und jüdischen Theologen auf Ungenau­
igkeiten und sind mit den grundlegenden Lehren des Christentums und des Judentums nicht 
vereinbar (NHC-FBI 19.4.2022, S. 56f).
Es kommt immer noch zu Vandalenakten gegen religiöse Stätten. Obwohl viele Angriffe auf 
Friedhöfe in der Türkei offenbar das Werk nicht-staatlicher Akteure sind, ist auch die türkische 
Regierung in die Zerstörung von Grabstätten religiöser Minderheiten verwickelt. Darüber hinaus 
gelingt es den Behörden oft nicht, nicht-staatliche Akteure, die für diese Taten verantwortlich 
sind, zu fassen oder strafrechtlich zu verfolgen, wodurch ein Klima der Straflosigkeit entsteht. 
Ebenso versäumt es die türkische Regierung häufig, Bauprojekte zu stoppen, die Friedhöfe 
bedrohen (USCIRF 12.2021, S. 2f.).
[Anm.: zum Punkt Konversion, siehe Kapitel Religionsfreiheit und religiöse Minderheiten.]
Christen
241